TEORI KONSPIRASI DAN FITNAH DAJJAL SEBAGAI DALIL MENTAATI PEMERINTAH

Baru-baru ini kita dikejutkan dengan laporan Wikileaks yang mengatakan bahawa Putera Arab Saudi, Mohamed bin Zayed Al-Nahyan telah meminta Amerika Syarikat untuk mengebom pejabat induk Al-Jazeera. Perkara ini adalah lanjutan daripada krisis di antara Arab Saudi dan sekutunya dengan Qatar yang menjadi pemilik Al-Jazeera.

2008_5_13-Crown-Prince-of-UAE-1

Ada yang kata Al-Jazeera ni CIA punya media, betul ke atau sekadar reverse-psiko? Bagaimana pula dengan derma si putera Arab, adakah ia boleh dianggap sebagai dana politik oleh sekutu US? Bagaimana pula dengan Wikileaks, adakah ia benar-benar bebas daripada mana-mana pengaruh? Bagaimana pula dengan isu 1MDB, adakah DOJ sedang mengatur fitnah untuk menjatuhkan kepimpinan Islam di Malaysia?

Persoalan-persoalan di atas tidak akan putus-putus dan mungkin tiada jawapannya apabila ia berlegar dalam ruang lingkup teori konspirasi. Di akhir zaman ini, bukan mudah untuk menyatakan sesuatu atau seseorang itu adalah benar dengan sebenar-benarnya. Lebih-lebih lagi di kalangan alim ulamak yang sewajarnya menjadi ikutan dan jemaah-jemaah kita sendiri pun saling bertelagah. Masing-masing menyatakan mereka betul. Masing-masing menyatakan mereka mengikut Al-Quran dan Sunnah.

18622104_1736976149652455_1277802344705530578_nPerkara akhir zaman adalah perkara ghaib. Isu-isu yang melibatkan teori konspirasi dan fitnah Dajjal ini begitu rumit dan tak tercapai dek akal kita. Walaupun telah menelaah banyak sumber rujukan, masih sukar untuk kita katakan sesuatu atau seseorang itu sebagai benar secara mutlak melainkan ianya di bawah pengetahuan Allah semata-mata apabila melibatkan perkara-perkara ghaib. Sebagai manusia, penilaian kita terbatas sedangkan rencana mereka melangkaui batas usia.

Atas sebab faktor ketidakpastian dan kekhilafan yang berlaku ini, kita perlu berhati-hati dengan sudut pandang yg menjadikan teori konspirasi dan fitnah Dajjal sebagai dalil. Ini kerana ia boleh disalahgunakan untuk menghalalkan ekstremisme dan kerosakan apabila tidak disandarkan kepada bukti yang jelas dan nyata kebenarannya. Sehinggakan ada sebahagian ektremis menghalalkan pembunuhan dan jihad yang berlawanan dengan prinsip asas Islam hanya kerana sentimen-sentimen yang bersandarkan kepada teori konspirasi.

Apabila berhadapan dengan situasi atau pilihan yang sukar ditafsirkan dan dinilai secara khusus, kita harus kembali kepada prinsip-prinsip asas Islam yang bersifat umum serta lebih cenderung untuk meraikan fitrah manusiawi, di antaranya:

  1. Menyeru kepada kebaikan
  2. Mencegah kemungkaran
  3. Berlaku adil dan berkebajikan
  4. Tidak cenderung kepada kezaliman
  5. Tidak melampaui batas dan mengikut hawa nafsu (walaupun dalam beragama)
  6. Berlaku ihsan, kasih dan sayang kepada semua makhluk
  7. Tidak berbuat fasik dan fasad
  8. Menjadi rahmat
  9. Mengeratkan silaturrahim
  10. dan lain-lain.

Apabila berhadapan dengan krisis yang tidak dapat dikenalpasti kesahihannya, yang terbaik buat kita insan kerdil dan orang awam yang hidup di akhir zaman yang penuh dengan fitnah ini adalah untuk kembali kepada prinsip-prinsip asas di atas. Lakukan kebaikan dan eratkan silaturrahim. Serahkan urusan akhir zaman dan perkara-perkara ghaib yang lain kepada Allah SWT.

Bagaimana berhadapan dengan khilaf?

Islam adalah agama yang luas dan menjadi rahmat untuk sekalian alam. Namun, sebagai orang awam, kadang-kadang kita tersepit di tengah-tengah akibat khilaf yang berlaku di kalangan para ulamak yang berbeza pendapat. Perbezaan pendapat di kalangan ulamak hanya menjadi rahmat jika ia diraikan. Jika masing-masing hanya menganggap tok guru masing-masing sahaja yang betul (bersikap taksub, taklid dan sebagainya) maka umat Islam akan terus bertelagah dan berpecah. Apabila perbezaan ini diraikan barulah khilaf ulamak dikatakan sebagai rahmat. Jadi, apabila tidak bersetuju, janganlah memusuhi mereka yang berbeza pendapat. Janganlah menghukum dan mengkafirkan sesama muslim ASWJ.

Jika kita berhadapan dengan dua pendapat besar yang berbeza, maka kembalilah kepada prinsip-prinsip asas Islam di atas, bukan dengan memilih berdasarkan selera kita sendiri. Pilihlah pendapat yang meraikan keamanan, memelihara kepentingan umat keseluruhan, yang tidak mendatangkan fitnah dan kerosakan, menjaga kemuliaan, menjaga hubungan dan lain-lain. Perkara-perkara ini disebut sebagai maqasid syariah (objektif syariat) iaitu dengan kembali kepada tujuan asal agama itu disyariatkan Allah SWT untuk semua umat manusia.

4 kaedah untuk memilih pendapat:

  1. Pendapat tersebut mestilah bersandarkan kepada nas atau dalil yang benar
  2. Dalil yang diberikan mestilah diletakkan dalam konteks yang betul. Bukan sekadar copy paste tanpa dihuraikan dalam konteks dan suasana.
  3. Pendapat tersebut bersifat adil dan meraikan pendapat-pendapat lain (seimbang, neutral)
  4. Pendapat tersebut tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip asas Islam dan bertepatan dengan maqasid syariah.

Dalam pada banyak pergaduhan dan perpecahan di kalangan jemaah umat Islam hari ini, saya melihat maqasid syariah sebagai penyelesaian dan menjadi titik pertemuan yang boleh kita raikan bersama. Ini kerana maqasid syariah dapat menjelaskan perkara yang samar dan sesuai dengan fitrah kehidupan manusiawi. Ini tidak bermakna yang saya bersetuju dengan sikap sambil lewa dalam berhukum apabila sewenang-wenangnya menjadikan maqasid syariah sebagai dalil untuk menghalalkan/mengharamkan sesuatu perkara yang sudah jelas hukumnya (disepakati).
pengenalan-muamalat-islam-6-638


    Taat kepada pemerintah yang zalim?

    Antara khilaf besar yang membahagikan umat pada hari ini adalah dalam isu mentaati pemerintah yang zalim. Khilaf ini besar impaknya apabila wujud percanggahan dengan prinsip-prinsip asas dalam Islam yang disebutkan di atas di mana seolah-olah ada pengecualian apabila melibatkan pemerintah. Perbezaan ini wujud apabila ulamak berbeza pendapat dalam mengimbangi antara manfaat dan mudharat apabila berhukum.

    Adakah Islam menuntut umatnya mentaati pemerintah secara mutlak? Kupasan ini panjang dan saya lebih cenderung untuk menyatakan tidak ada taat secara mutlak melainkan hanya kepada Allah dan RasulNya. Ini kerana adalah mustahil bagi sifat Allah dan RasulNya untuk menyuruh manusia berbuat kejahatan. Namun ini berbeza bagi manusia biasa yang tidak dapat lari daripada membuat kesilapan dan menuruti hawa nafsu.

    Walaupun pemimpin itu pemimpin yang fasik dan zalim tetapi dia menyuruh rakyatnya berbuat kebaikan, maka kita wajib mentaati suruhannya itu. Namun jika dia menyuruh kita berbuat kejahatan, maka tidak wajib untuk kita mentaati suruhan tersebut. Perhatikan connection yang ada di sini, apabila suruhannya itu bertepatan dengan suruhan Allah dan RasulNya (perkara kebaikan), maka barulah suruhan itu menjadi wajib untuk ditaati.

    Hukum menjatuhkan/menumbangkan pemerintah

    Untuk menjawab persoalan di atas, penyelesaian fiqh dalam soal ini tidak datang dalam bentuk hitam putih, tetapi ianya bergantung kepada banyak perkara dan sudah tentunya dalam hal menentang pemerintah yang zalim akan berbeza dari satu negara ke negara yang lain.

    Selagimana proses menukar pemerintah itu dilakukan mengikut saluran yang bertepatan dengan sunnah dan undang-undang (seperti mengundi dalam pilihanraya), maka ianya bukanlah menjadi satu kesalahan atau dosa. Namun, jika ia boleh mendatangkan mudarat besar seperti pertumpahan darah, peperangan dan kemusnahan (dalam situasi di mana negara dipimpin diktator umpamanya), maka menasihati dengan cara yang berhikmah itu adalah lebih baik.

    Agama itu adalah nasihat, dan menasihati (bukan mengaibkan) pemerintah itu adalah jihad yang lebih diutamakan.

    Bacaan:

    Abe: Serik dengan orang yang berhujah menggunakan teori konspirasi

    Tiada ulasan

    PENAFIAN: Pemilik blog tidak bertanggungjawab terhadap sebarang komen yang diberikan oleh pembaca.

    Dikuasakan oleh Blogger.